论自我调节是中医治疗疾病优势(3)

在中医学理论中，将五脏归属于五行，这样五脏之间也就具备了生克制化的关系，就是说，人体的五脏本身就有维持其动态平衡的能力，这种通过相互为用、相互制约来维持自我平衡的制化能力，只有在邪气深重的时候，才不能进行自我调节，一般在邪气不甚重的时候，人体完全可以通过这种制化能力，达到自我愈合的目的。这是人体具有强大自我愈合、自我调节能力的主要理论基础之一。

2 自我调节对临床实践的指导意义

认识到人体具有自我调节的能力和自我愈合的机制，说明人体这一复杂生命体具有生生之气，是有生命活力的，这种生生之气是人体维护健康的基本能力。人体的生生之气，既有可能被各种主要病因分析（如六淫、七情等）所损伤，也有可能被各种治疗措施（如药物、手术等）所戕伐。人体的自我调节能力和生命活力一旦被严重破坏，不仅健康难以保障，而且有可能处于终生用药维持和调节的境地。

从中医学的发病观来说，阴阳失和是由于各种原因所致机体自我调节能力失常而产生的一种疾病状态。疾病的发生、发展和转归是由正、邪两方面共同决定的 ，单从一方面不能全面认识其病机；正邪斗争在发病中的作用，不取决于某些物理、化学等特异性质，而取决于正邪双方力量的消长对比，也就是说，发病的关键仍然是由各种原因 （或邪盛或正虚 ）导致的机体自身调节能力异常、自身稳态异常所致。

从中医学的治疗观来说，历代医家将“和之”视为追求的“圣度”，即将阴平阳秘作为治疗的最佳状态，各种治疗手段都是促进恢复机体的自我调节能力，从而达到“阴平阳秘 ，精神乃治”。从中医稳态观来看，各种治疗手段可以看作是外环境中的因素，与系统外的其他因素是同等的，所不同的是，治疗手段是人为带来的，具有明确的目的性。因为是手段，是外来因素，所以必须通过机体的自组织能力作为中介，以恢复机体自我调节能力。也就是说，不管采用什么样的治疗手段，恢复健康的关键仍然是机体的自我调节能力。这与阴阳自和以及五行生克制化所阐释的理论是一致的。

在中医药的临床实践中，中药、方剂、针灸、推拿、气功等治疗措施和手段，要处处维护并照顾和体现人体的自我调节机制和自我愈合能力，才是最佳的治疗方法，才能取得最好的疗效。

从中药药性理论来看，我们知道，中药治疗疾病的主要原理是药性理论，中药有四气（寒热温凉）、五味（酸苦甘辛咸）和升降浮沉，从四气而论，寒凉为阴，温热属阳，用寒凉药物治疗温热病证，用温热药物治疗寒凉病证，其实质就是纠正人体的阴阳失衡，维持人体的稳态。就五味而论，酸肝属木、苦心属火、甘脾属土、辛肺属金、咸肾属水。在这一五行生克制化系统中，生中有克，克中有生，亢则为害，制则生化，这一过程说明五脏之间本身具有相互为用、相互制约，维护五脏之间平衡的能力，这就是人体五脏的自我调节能力。在五脏生克制化异常不甚严重的时候，一般不需要外力（如药物、针灸等），五脏也可通过系统的自身调节恢复到健康状态。所以在治疗过程中，要认识到人体自身有维持阴阳平衡的能力，用药纠偏的时候要防止药物过用，切忌强行干扰，用药治疗只是暂时帮助人体恢复稳态和自我调节能力，能否获得永久性健康，最主要的的是依赖自身的调节能力。 从方剂的配伍来看，很多方剂的配伍目是在作用于人体之后，让人体达到“和”的状态。尤其是张仲景在制方时，时刻考虑人体的自我调节能力，纵观《伤寒论》全书，其方剂中的药物用量多为六克或九克，每首方剂的药物数量少则一、二味，多数四、六味，超过六味药的方剂数量甚少，体现了张仲景治疗疾病重在“调节”的思想；又如桂枝汤之“外证得之解肌和营卫，内证得之化气和阴阳”；小柴胡汤之“和解少阳”，其治疗的根本宗旨也不是强行干扰，而是强调帮助人体“自和”。

针灸、推拿、气功治疗疾病的主要原理是通过手法、针具刺激穴位，激发经气的功能，疏通经络，畅通气血，以达扶正祛邪，平衡阴阳的目的。在扶正祛邪的思路上，重点强调扶住正气，正气足，人体具有生命活力和生生之气，也就具备了自我调节能力。通过恢复这种自我调节能力，一是能祛邪外出，终止了邪气的侵害，另外也保护了人体的生生之气，维护了健康。既使运用祛邪的手法或者针法，也强调祛邪不伤正气，邪去正自复，其治疗重点还是最大限度保护或恢复人的生生之气和自我调节能力。在非典期间，用中药治疗和用西药（如激素）治疗最大的区别在于，用中药治疗，在康复之后，病人没有后遗症，说明中药治疗过程中照顾到了人的生生之气，换言之，经过中药治疗和干预，最大限度调动了人体的自我调节能力，获得了真正健康。用激素治疗，虽然当时能控制症状和痛苦，但在康复之后，很多病人出现了后遗症（如骨质被破坏），说明激素在控制症状的同时也破坏了人的生生之气和自我调节能力，表现为症去人未复。